祖國養(yǎng)生學(xué)向來認為“神”是一切生命活動的主宰和生命存亡的根本。因此，養(yǎng)生的首要任務(wù)就是通過“養(yǎng)神”來保養(yǎng)和提升人的內(nèi)在生命力。與此相適應(yīng)，一種極具濃郁民族特色的文化現(xiàn)象也就破土萌芽了，這就是以“清虛靜篤”作為內(nèi)在生命力自我提升的主要手段。

　　追溯歷史可以發(fā)現(xiàn)，虛靜養(yǎng)神這樣一種中國養(yǎng)生文化的特點，首先肇端于先秦時期的老莊哲學(xué)。

　　莊子就提出了“恬淡寂寞，虛無無為”才是“天地之平，而道德之質(zhì)也”的觀點，從而得出了“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而天行，此養(yǎng)生（神）之道也”（《莊子·刻意》）的結(jié)論。順著老莊哲學(xué)所開啟的這條思路，后代的養(yǎng)生家無不提倡“養(yǎng)靜為攝生首務(wù)。”（清曹庭棟《養(yǎng)生隨筆》）晉代著名養(yǎng)生家嵇康在《養(yǎng)生論》中集中探討了虛靜養(yǎng)神的要義：

　　“清虛靜泰，少私寡欲，知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也。識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而后抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著，曠然無憂患，寂然無思慮，又守之以一，養(yǎng)之以和，和理日濟，同乎大順。”

　　應(yīng)該指出的是，中國養(yǎng)生理論所強調(diào)的清靜養(yǎng)神，并非叫人心如死灰，什么也不想，而是認為順時而動才是養(yǎng)靜的根本。《養(yǎng)生隨筆》卷二稱：“靜時固戒動，動而不妄動，亦靜也。”所謂“不妄動”，實際上是指行止有常、飲食有節(jié)?？梢婌o養(yǎng)之法最要緊的乃是心神安定，舉手投足皆應(yīng)安詳平和，這也就是袁了凡《靜坐要訣》所說的：“立則如齋，手足端嚴，切勿搖動；行則徐徐舉足，步動心應(yīng)；言則安和簡然，勿使躁妄。一切運用，皆務(wù)端詳閑泰，勿使有疾言遽色，雖不坐而時時細密、時時安定矣。”這就表明古代養(yǎng)生家已經(jīng)認識到，只有動中寓靜，才是真正的“靜”。

　　考察中國養(yǎng)生文化中的“虛靜養(yǎng)神”學(xué)說，不難發(fā)現(xiàn)這樣一種現(xiàn)象：同一味訴諸體力消耗的運動養(yǎng)生方法不同，“虛靜養(yǎng)神”理論更注意于人的意念守情、恬淡虛無，在盡可能排除內(nèi)外干擾的前提下，最大限度地逼近生命活動的低耗高能狀態(tài)，以便從根本上改變?nèi)梭w內(nèi)部組織器官的不協(xié)調(diào)狀況，達到卻病延年和發(fā)揮人體內(nèi)在潛能的目的。這種理論的作用機理，中國古代哲人早就有過這方面的深刻認識，《管子》中就曾經(jīng)提出過“去欲則宣，宣則靜矣”、“靜則精，精則獨立矣；獨立則明，明則神矣；神者至貴也”的觀點?！肚f子·大宗師》說得更為透徹：“其嗜欲深者，其天機淺也。”

　　從文化史的觀點來看，“虛靜”不但是古人追求內(nèi)在生命力自我提升的一種有效手段，而且也是傳統(tǒng)哲學(xué)，特別是道、釋和宋明理學(xué)觀照外物、修身養(yǎng)性的主要方法。佛家也是在“禪性”狀態(tài)中觀照世界的。所謂“禪”，在梵語中正是沉思之意，而沉意與虛靜則具有相近的內(nèi)涵，其本質(zhì)都是要求人們暫時切斷感覺器官與外界的聯(lián)系，排除一切外在干擾，中止大腦中的其他意念，使意識集中到一點，從而進入一種單純、空明的狀態(tài)。佛家認為只有如此，人們才可能理解整個人生、認識宇宙的終極真理。這也就是佛教經(jīng)典的《大智度論》中所說的“實智慧從一心禪定生”、“得禪定則實智慧生”的含義所在。深受道、釋影響的宋明理學(xué)家對“虛靜”更是推崇備至。程頤“見人靜坐，便嘆其善學(xué)。”（《宋元學(xué)案·伊川學(xué)案下》）朱熹也向他的學(xué)生提倡“半日靜坐，半日讀書。”（同上卷一百十六）明代理學(xué)家對“虛靜”的體會較前更為深刻。陳白沙提出“為學(xué)須從靜坐中養(yǎng)出個端倪來，方有商量處”（《白沙集·與賀克恭黃門》）。

　　為什么如此多的中國古代哲人都不約而同地傾心于“虛靜”學(xué)說呢？從文化特征的角度來看，其原因就在于中國傳統(tǒng)文化在思維形式上具有偏重直覺的趨同性，而虛靜狀態(tài)正是誘發(fā)直覺思維的一個重要條件。《宋元學(xué)案》中就記載了很多宋代理學(xué)家在這方面的切身體會，茲引數(shù)例如下：

　　程頤的弟子王頻讀《論語》，“玩索其意味，又退而讀之。讀了又時時靜坐，靜坐又忽讀，忽然有個入處。”（《宋元學(xué)案·震澤學(xué)案》）

　　朱熹說：“讀書閑暇且靜坐，庶幾心平氣和，可以思索義理。”（《滄洲諸儒學(xué)案》）

　　陸象山說：“學(xué)者能常閉目亦佳。”弟子詹阜民“遂學(xué)靜坐，夜以繼日，如此者半月。一日下樓，忽覺此心已復(fù)澄瑩。”（《槐堂諸儒學(xué)案》）

　　以上事例都生動地說明了在虛靜狀態(tài)下，以直覺頓悟方式鉆研學(xué)問，思索義理確實大有益處。

　　既然虛靜狀態(tài)是誘發(fā)直覺頓悟思維的一個主要條件，那么它就自然與中國傳統(tǒng)文化中的藝術(shù)審美活動結(jié)下了不解之緣。中國古代的文學(xué)藝術(shù)家都特別講究寫詩作畫前清心靜虛。劉勰《文心雕龍·神思》篇說：“陶鈞文思，貴在虛靜；”皎然《詩式》提出：“有時意靜神王，佳句縱橫，若不可遇，宛若神助”；畫家米芾也認為：“畫之老境，于世海中一毛發(fā)事泊然無所染，每靜室僧趺，忘懷萬慮，與碧虛寥廓同流。”可見，這些著名的藝術(shù)大師都把“虛靜”作為藝術(shù)審美創(chuàng)造的必要條件。

　　其實，無論是哲學(xué)的徹語，或是藝術(shù)審美活動，它們都只不過是人的內(nèi)在生命力的外現(xiàn)方式之一，因而不可避免地與傳統(tǒng)養(yǎng)生理論有著共同的旨趣——把“虛靜”作為人的內(nèi)在生命力自我提升的有效手段。就此意義而言，我們可以把“虛靜”視為華夏民族傳統(tǒng)文化心態(tài)的一個重要標(biāo)志。