中國(guó)傳統(tǒng)養(yǎng)生理論認(rèn)為人和自然都是“氣”的產(chǎn)物，人處在天地之間，生活于自然環(huán)境之中，只作為自然界的一部分而存在。因此，人與自然具有相通相應(yīng)的關(guān)系，同受陰陽五行法則的制約，并遵循同樣的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律?！鹅`樞》關(guān)于“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也”的論述，就概要地闡明了自然界的一切運(yùn)動(dòng)變化，必然直接或間接地影響人體生理、病理變化的觀點(diǎn)。唐代著名養(yǎng)生家王冰也認(rèn)為：“但因循時(shí)氣序，養(yǎng)生調(diào)節(jié)之宜，不妄作勞，則生氣不竭，永保康寧”（《素問·生氣通天論注》）?？v向考察中國(guó)養(yǎng)生文化史可以發(fā)現(xiàn)，順應(yīng)自然的養(yǎng)生理論大致包含以下兩重含義：

　　順應(yīng)自然界的陰陽變化

　　《黃帝內(nèi)經(jīng)》中所說的“法于陰陽，調(diào)于四時(shí)”和“因時(shí)之序”，都表達(dá)了這種意思。就自然界的陰陽變化而言，對(duì)人體影響最大的莫過于四季交替和晝夜晨昏的變更，因此養(yǎng)生也必須采取相應(yīng)的措施。首先，針對(duì)春夏秋冬的氣候特征，在精神修養(yǎng)、飲食調(diào)攝、生活起居等方面必須順應(yīng)四時(shí)的生、長(zhǎng)、藏特點(diǎn)，做到“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”，在此基礎(chǔ)上，還要力求“一年之內(nèi)，春防風(fēng)，又防寒；夏防暑熱，又防因暑而致感寒；長(zhǎng)夏防濕；秋防燥；冬防寒，又防風(fēng)。”（《理虛元鑒·卷上·知防》）

　　其次，養(yǎng)生者還應(yīng)注意晝夜晨昏的調(diào)護(hù)。《素問·生氣通天論》認(rèn)為一天之中，早晨陽氣始生，日中而盛，日暮而收，夜半而藏，每天這種變化與四時(shí)的“春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏”規(guī)律完全一致。因此，為了資助陽氣的發(fā)生，早晨應(yīng)多開展室外活動(dòng)，吐故納新，流通氣血，旺盛生機(jī)；傍晚日落，陽氣開始潛藏，于是要相應(yīng)減少活動(dòng)，避免風(fēng)寒和霧露之氣的侵襲。這也就是《黃帝內(nèi)經(jīng)》作者所諄諄告誡人們的：“是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露。”

　　所謂順應(yīng)自然而然的狀態(tài)養(yǎng)生，實(shí)際上是指人們只有認(rèn)識(shí)人與自然二者本身所具的客觀規(guī)律，并依循這種規(guī)律養(yǎng)生，才可能健康長(zhǎng)壽。早在《呂氏春秋·盡數(shù)》篇中，就有“天生陰陽寒暑燥濕四時(shí)之化，萬物之變，莫不為利，莫不為害。圣人察陰陽之宜，辨萬物之利以便生，故精神安乎形而壽長(zhǎng)焉”的論述，可見古代養(yǎng)生家早就認(rèn)識(shí)到了自然界有其自然的規(guī)律，人們只有依循這種規(guī)律方可生長(zhǎng)久視。除了自然界之外，人體的生理狀態(tài)也有自身的規(guī)律，人們只有象《莊子，養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”那樣順應(yīng)人體的自然生理規(guī)律，才能保護(hù)生機(jī)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》倡導(dǎo)“上知天文，下知地理，中知人事，可以長(zhǎng)久”的養(yǎng)生原則。

　　透過順應(yīng)自然以養(yǎng)生的上述兩層含義可以發(fā)現(xiàn)，中國(guó)養(yǎng)生文化所追求的實(shí)際上是一種人體生命與自然萬物的整體和諧狀態(tài)。這一方面是由于機(jī)體內(nèi)環(huán)境的平衡協(xié)調(diào)和人體外界環(huán)境的整體統(tǒng)一，乃是人體生命活動(dòng)賴以存在的必要條件，換言之，人們只有做到內(nèi)在機(jī)體與外在自然環(huán)境的和諧協(xié)調(diào)，才可能實(shí)現(xiàn)卻病延年的養(yǎng)生目的；另一方面，它也是中國(guó)傳統(tǒng)文化中“天道自然”的哲學(xué)觀在人體科學(xué)領(lǐng)域的必然延伸。

　　眾所周知，“天道自然”的思想觀念肇端于老莊哲學(xué)?！独献印贩Q：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”正是從這點(diǎn)出發(fā)，老子提出了反對(duì)“生生之厚”的觀點(diǎn)：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民之生生而動(dòng)，動(dòng)皆之死地亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。”

　　順應(yīng)自然，無為而治

　　繼老子之后，道家學(xué)說的集大成者莊子則在前者的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步發(fā)展了順應(yīng)自然的養(yǎng)生觀。莊子認(rèn)為人類認(rèn)識(shí)自然，不僅要順應(yīng)它，同時(shí)更應(yīng)該主動(dòng)掌握自然規(guī)律，并按照自然規(guī)律去養(yǎng)生保健。他的著名寓言“皰丁解牛”，以及《天運(yùn)》篇中有關(guān)“自樂者，先應(yīng)之人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬物，四時(shí)迭起，萬物循生”的論述，都強(qiáng)調(diào)了認(rèn)識(shí)和順應(yīng)自然規(guī)律以健康長(zhǎng)壽的養(yǎng)生觀，而《養(yǎng)生主》中的“緣督以為經(jīng)”，則可以視為上述理論在養(yǎng)生實(shí)踐中的具體作用。

　　作為中國(guó)養(yǎng)生理論奠基作的《黃帝內(nèi)經(jīng)》，正是汲取了老莊哲學(xué)中“道法自然”的思想，并在此基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)了天人之間的相應(yīng)關(guān)系，主張人應(yīng)該根據(jù)自然界的客觀規(guī)律來保養(yǎng)身體，從而形成了完整系統(tǒng)且具有科學(xué)意義的養(yǎng)生理論?！端貑?middot;陰陽應(yīng)象大論》說：“故天有精，地有形，天有八紀(jì)（立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至），地有五理（五行化育之理），故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地。是故天地之動(dòng)靜，神明為之綱紀(jì)，故能以生長(zhǎng)收藏，終而復(fù)始。唯賢人上配天以養(yǎng)頭，下象地以養(yǎng)足，中傍人事以養(yǎng)五藏。

　　除了《黃帝內(nèi)經(jīng)》之外，與老莊哲學(xué)有著理論淵源關(guān)系的道教養(yǎng)生家，更是直接從“道法自然”的觀點(diǎn)出發(fā)，豐富和發(fā)展了順應(yīng)自然的養(yǎng)生理論與方法。道教養(yǎng)生家大多認(rèn)為人體只有能夠仿效天地運(yùn)動(dòng)的形式和時(shí)機(jī)來進(jìn)行養(yǎng)生活動(dòng)，就可以長(zhǎng)生久視。元代著名道教理論家俞琰就說過：“人受沖和之氣，生于天地間，與天地初無二體。若能悟天地之妙，此心沖虛湛寂，自然一氣周流于上下，開則氣出，闔則氣入；氣出則如地氣之上升，氣入則如天氣之下降，自可與天地同其長(zhǎng)久。”（《周易參同契發(fā)揮》上卷）作為上述理論的具體實(shí)踐，道教養(yǎng)生氣功十分注重選擇煉功時(shí)機(jī)與天地自然同步。

　　“天道自然”作為中國(guó)古代一條影響極廣的哲理，它就盤根錯(cuò)節(jié)于中國(guó)傳統(tǒng)文化的沃土之中，不但與養(yǎng)生理論和實(shí)踐有著滲透交叉關(guān)系，而且藝術(shù)審美領(lǐng)域也同樣為其根須所及。

　　“天道自然”作為一個(gè)哲學(xué)范疇而涉足藝術(shù)審美領(lǐng)域，是大概最早出現(xiàn)在《莊子》中。作者在該書的《達(dá)生》篇中講述了一個(gè)名為“梓慶削木為鐻”的寓言。說的是一位名叫“慶”的木工制作了一副雕刻有鳥獸等圖案、用來懸掛鐘鼓的木架子，工藝十分精美，眾人見了非常驚異，認(rèn)為簡(jiǎn)直是鬼斧神工之作。當(dāng)魯國(guó)的國(guó)君詢問梓慶憑借什么制造出如此精致的工藝品時(shí)，梓慶回答說，這是“以天合天”所致。它所崇尚的同樣是一種“原天地之美而達(dá)萬物之理”（《知此游》）的順應(yīng)自然的審美原則。莊子之后，不少中國(guó)文學(xué)藝術(shù)不僅在理論上繼承了順應(yīng)自然的審美原則，而且把它具體貫徹到了藝術(shù)創(chuàng)作的過程之中，從而形成了一種“天趣自然之妙”的獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格。

　　中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)中崇尚自然為極則的風(fēng)格，雖然是莊子“以天合天”藝術(shù)觀的直接繼承和發(fā)展，但其理論源頭則應(yīng)該追溯到老子的“道法自然”這一哲理上。也就是說，藝術(shù)上的崇尚自然與養(yǎng)生領(lǐng)域中的順應(yīng)自然有著相同的理論淵源，而理論淵源的相同，勢(shì)必造成整體特征的相似。