在中國傳統(tǒng)文化中，養(yǎng)生從來就不局限于研究機體本身的運動變化和發(fā)展規(guī)律，而總是與道德品性修養(yǎng)，以及治國安邦之道有機地結合在一起。《呂氏春秋·先己》篇中提到：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。”這種觀點實際上是揉合了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的思想和道家修身養(yǎng)性的理論在內，因而具有極為豐厚的文化內涵。

　　在儒家的養(yǎng)生理論中，孔子首先提出了“仁者壽”（《論語·雍也》）的觀點，后來又十分肯定地提出：“大德必其得壽（《禮記·中庸》），認為只有道德高尚的人才可能長壽。

　　《黃帝內經(jīng)》作者接受了孔孟的上述養(yǎng)生觀點，認為那些能“盡終其天年，度百歲乃去”的長壽者，大多因為他們能夠“嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心”，即所謂“德全而不危”。其后中國的養(yǎng)生家基本上依循這一思路，強調養(yǎng)生必須與道德修養(yǎng)相協(xié)調。漢代華佗的弟子吳普就說過：“善攝生者，要當先除六害，然后可得保性命延駐百年。一者薄名利，二者禁聲色，三者廉貨物，四者損滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉”。

　　事實上，良好的道德情操，確實是心理健康的重要標志，而心理健康則是去病延年的必要前提。漢代哲學家兼養(yǎng)生家董仲舒在分析孔子關于“仁者壽”的原因時曾精辟地指出：“仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，則天地之美以養(yǎng)其身。”（《春秋繁露》）

　　必須明確的是，在古代儒家的學說中，“養(yǎng)性”的目的與其說是為了養(yǎng)生，倒不如說是為了治國平天下。作為儒家“亞圣”的孟子早就提出過“修其身而天下平”的口號，而修身的方法則在于“存心養(yǎng)性”。

　　在修身養(yǎng)性問題上，《中庸》作者曾寓意深長地提出了一個“誠”的方法：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”所謂“誠”，在這里實際上是指人的自我修養(yǎng)，即指“養(yǎng)生”，又指“養(yǎng)性”，其基本含義是精神專一和恭敬無欺，前者偏重養(yǎng)生，后者偏重養(yǎng)性。倘若精神馳亂，意識不能專一，勢必造成氣散身亡，這就是明代大醫(yī)學家張介賓所說的：“今之人，但知禁欲即為養(yǎng)生，殊不知心有妄動，氣隨心散；氣散不聚，精逐氣亡。”（《類經(jīng)》卷一）

　　倘若說，儒家學說只是通過“養(yǎng)性”為中介，間接地把“養(yǎng)生”與“”治國統(tǒng)一在一起的話，那么道家學說則無須任何形式的中介物，便直接把二者有機地結合到 自己的理論框架之中。

　　首先，在道家學說中，養(yǎng)生被視為治國的基礎。老子就說過：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（《老子》十三章）莊子對此更進一層，明確提出了“身之不能治，而何暇治天下乎”（《莊子·天地》）的責難。

　　其次，道家養(yǎng)生的方法，往往可以直接用作治國之道。“清靜”的養(yǎng)生之道，在道家看來就非常適宜于治國。老子就曾經(jīng)反復強調說：“我好靜而民自正”、“清靜為天下正”，主張只有“清靜”才是治國的最好方法；認為政治上的紛擾躁動乃是治國的大忌。

　　盡管儒，道兩家在養(yǎng)生問題上都有趨向與養(yǎng)性、治國相統(tǒng)一的特點，但作為性質迥異的兩種學說，它們各自在這一問題上的出發(fā)點則是完全不同的：在儒家那里，治國是居首位的，養(yǎng)生只是治國的派生物；養(yǎng)生在道家學說中占有至關重要的位置，治國反而是微不足道的、次要的。

　　如果說，在儒家學說中，“養(yǎng)生”與“治國”是通過“養(yǎng)性”這樣一種中介物間接聯(lián)系在一起的話，那么在以“人的生命價值”為首務的道家學說中，“養(yǎng)生”又是如何與“治國”發(fā)生聯(lián)系的呢？我們覺得應該是作為道家思想核心的“道”在這中間起了紐帶作用。

　　因為“道”是自然、社會、人類的本原，所以無論是人或社會都要“依道而行”，都應該回歸到“道”所顯示出的那種虛無空廓、默默無言、清靜恬和的最高境界，如此才能保持永恒。