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去結(jié)算孟子曰:
言近而指遠(yuǎn)者,善言也;守約而施博者,善道也。
君子之言也,不下帶而道存焉;君子之守,修其身而天下平。
人病舍其田而蕓人之田——所求于人者重,而所以自任者輕。”
譯文:
孟子說:“語言淺近而意義深遠(yuǎn)的話,這屬于善言;運(yùn)用簡(jiǎn)單但影響廣泛的方法,這屬于善道。君子的語言,看去平平凡凡但都含著很深的道義;君子的操守,以修養(yǎng)本身入手進(jìn)而達(dá)到使天下太平。 一般人的毛病就在于放下自己的田不去種而來耕別人的田——對(duì)別人要求十分嚴(yán)格,可自己承擔(dān)的卻很少。”
孟子簡(jiǎn)介
孟子戰(zhàn)國(guó)中期的儒學(xué)大師。名軻。字子輿,鄒人(今山東鄒縣)。曾受業(yè)于孔子之孫子思的門人。(約前372~前289)。
孟子約在齊威王時(shí)到過齊國(guó)。似于同時(shí)又到過魏,曾先后見過魏惠王及魏襄王。在齊宣王時(shí)又到齊。他還去過滕、薛、宋、鄒、梁等國(guó)?!妒酚洝氛f孟子時(shí),秦、齊諸國(guó)用商鞅、田忌等人,以富國(guó)強(qiáng)兵和攻伐為事,而孟子所述乃“唐虞三代之德”,各國(guó)君主因其“迂遠(yuǎn)而闊于事情”而不能用,故孟子與其門徒萬章等人著書立說。但據(jù)《孟子》所記,孟子到魏,受到魏惠王的禮遇,并向孟子請(qǐng)教治國(guó)之道。孟子在齊,宣王任之為上卿,“后車數(shù)十乘,從者數(shù)百人,以傳食于諸侯”。則齊必能采用其部分學(xué)說和主張,故能顯赫一時(shí)。
《史記》說孟子有著述七篇傳世。《漢書·藝文志》說有十一篇。東漢末趙岐說孟子有《性善辯》、《文說》、《孝經(jīng)》、《為政》四篇外書,則十一篇當(dāng)是在七篇外又加外書四篇。趙岐認(rèn)為外書四篇內(nèi)容膚淺,與內(nèi)篇不合,當(dāng)是后人所作。流傳至今的《孟子》,即趙岐所說的內(nèi)篇。全書雖非孟子手筆,但為孟子弟子所記,皆為孟子言行無疑。從書中看出孟子有如下一些言論和思想:在人性方面,主張性善論。以為人生來就具備仁、義、禮、智四種品德。人可以通過內(nèi)省去保持和擴(kuò)充它,否則將會(huì)喪失這些善的品質(zhì)。因而他要求人們重視內(nèi)省的作用。在社會(huì)政治觀點(diǎn)方面,孟子突出仁政、王道的理論。仁政就是對(duì)人民“省刑罰,薄稅斂”。他從歷史經(jīng)驗(yàn)總結(jié)出“暴其民甚,則以身弒國(guó)亡”,又說三代得天下都因?yàn)槿?由于不仁而失天下。他又提出民貴君輕的主張,認(rèn)為君主必須重視人民,“諸侯之寶三,土地、人民、政事”。君主如有大過,臣下則諫之,如諫而不聽可以易其位。至于象桀、紂一樣的暴君,臣民可以起來誅滅之。他反對(duì)實(shí)行霸道,即用兼并戰(zhàn)爭(zhēng)去征服別的國(guó)家;而應(yīng)該行仁政,爭(zhēng)取民心的歸附,以不戰(zhàn)而服,也即他所說的“仁者無敵”,實(shí)行王道就可以無敵于天下。
孟子繼承并發(fā)揮了孔子的學(xué)說和思想,在中國(guó)古代成為僅次于孔子的最有影響的儒家宗師,從而獲得了“亞圣”的稱號(hào)。從北宋開始,《孟子》一書取得儒家經(jīng)典的地位。南宋時(shí)朱熹將《孟子》和《論語》、《大學(xué)》、《中庸》合在一起稱“四書”。自宋到明、清,“四書”成為士子必讀之書。
《孟子》的注釋本,東漢時(shí)有趙岐、劉熙兩家之注,梁有綦母邃注,流傳至今者僅趙注而已。宋有《孟子疏》,舊題宋孫奭撰。據(jù)朱熹說,此書出于偽托。朱熹作《孟子章句集注》,內(nèi)容簡(jiǎn)明精確,是南宋到明清時(shí)最有影響的注釋本。清焦循《孟子正義》,注釋詳細(xì),引證豐富,具有學(xué)術(shù)價(jià)值。
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